Unifier les aspects supérieure et inférieure de notre âme | Kabbalah Centre France

Unifier les aspects supérieure et inférieure de notre âme

La partie de Emor commence avec le Créateur disant à Moïse: «Parle aux Kohanim, aux prêtres, aux enfants d'Aaron, et tu devrais leur parler…» Le concept de parler aux enfants d'Aaron est répété. Et les commentateurs demandent: pourquoi le Créateur dit-il à Moïse de parler une fois, puis de parler à nouveau? Il y a un Midrash qui dit que lorsque le Créateur parle aux anges, il n'a qu'à leur dire une fois ce qu'il faut faire, et c'est fait. Mais l'humanité, qui réside dans ce monde et ayant donc une inclination négative, a besoin d'être informée deux fois et, espérons-le, sera capable de l'écouter et de le faire.

 

Ainsi, Emor commence par une répétition au cours de laquelle le Créateur dit à Moïse: «Parle-leur et répète-leur», et nous voulons comprendre de quoi parle le Midrash. La compréhension de base est que le Créateur dit à Moïse, vous pouvez dire des choses une fois aux anges et ils le feront, mais si vous le dites deux fois aux gens, alors peut-être qu'ils écouteront. Mais pourquoi deux fois? Bien que cela semble être un nombre arbitraire, nous savons que rien dans la Torah n’est arbitraire. En tant que tel, pour que nous puissions comprendre le secret de ces deux niveaux de discours, nous devons parvenir à une nouvelle compréhension de qui nous sommes.

 

Il y a une section tirée de « Bnei Yissaschar », du Rav Tzvi Elimelech de Dinov dans son livre, Igra de Kalla al HaTorah, où il dit que l'âme que chacun de nous reçoit du Créateur avant de venir en ce monde, vient d'un lieu appelé la Shechinah, le monde des âmes. Et, comme le Rav Ashlag le répète souvent dans les Dix Emanations Lumineuses, en matière spirituelle, il n’y a jamais de manque. Dans le monde physique, par exemple, si nous prenons une tasse et la donnons à quelqu'un d'autre, cette personne a alors la tasse et nous ne l’avons plus; Cependant, cette réalité n'existe pas dans le monde spirituel. Dans le monde spirituel, il n'y a jamais de disparition, de sorte que si la lumière ou l'énergie existait à un endroit et à un moment donné, elle y existe pour toujours, et si la lumière a été partagée, cela signifie qu'elle reste là où elle était alors qu'elle existe aussi dans un autre endroit.

 

Et il en va de même pour nos âmes. Nos âmes proviennent initialement et résident à jamais dans ce monde appelé la Shechinah, ou le K'lal Israel, la congrégation de toutes les âmes, de sorte que même après que notre âme en soit descendue, elle continue également à vivre et à exister dans ce monde supérieur. Malheureusement, nous commettons souvent l'erreur de penser que notre âme n'existe que dans ce monde, mais ce n'est pas vrai, car il existe deux moitiés de notre âme: la moitié qui réside dans le Monde Supérieur et la moitié qui est envoyée dans le corps. En fait, notre âme a 248 parties, tout comme notre corps physique en a 248 aussi.

 

J'espère que cette compréhension change notre vision de ce que nous avons tendance à penser de notre travail spirituel. Parce qu'une fois que nous comprenons que nous avons deux parties de notre âme - l'âme supérieure qui reste parfaite tout le temps et l'âme inférieure qui est dans notre corps - nous avons maintenant une nouvelle façon de voir notre travail spirituel. Le but de notre travail spirituel est que chaque action spirituelle et chaque acte de connexion que nous faisons, est pour permettre à notre âme suprême et céleste de briller dans notre âme inférieure, dans l'âme qui est dans le corps physique. Et alors le but ultime de notre travail spirituel est que la totalité de notre âme supérieure brille jusqu'à notre âme inférieure pour ne devenir qu’une.

 

A l’époque de l’attachement d'Isaac, par exemple, lorsqu'Abraham a atteint le but ultime de sa vie, il est dit que le Créateur a appelé Abraham et a prononcé son nom deux fois; le Zohar explique que c'est le secret de ce verset. Parce qu'Abraham a atteint la perfection de son âme à ce moment, ce n'est pas que le Créateur lui a envoyé une grande lumière, mais plutôt que son âme parfaite a pu s'unir complètement à son âme inférieure. Il avait créé le lien parfait entre son âme supérieure et son âme inférieure et avait donc atteint l'objectif pour lequel il était venu dans ce monde. Et c’est le but que chacun de nous doit atteindre: à travers notre travail spirituel, qui fait briller notre âme supérieure dans notre âme inférieure.

 

Inversement, si une personne agit d’une manière qui exprime son désir de recevoir pour lui-même, elle crée une barrière entre son âme supérieure et son âme inférieure. Par conséquent, malheureusement, elle diminue ses connections et son travail spirituel. Lorsqu'il agit avec son désir de recevoir pour soi même, il provoque la séparation entre son âme supérieure et de son âme inférieure et, par conséquent, ne reçoit pas les bénédictions et la lumière qui proviennent de ce lien avec notre âme suprême.

 

Nous avons donc maintenant une nouvelle façon de voir notre travail spirituel. D'un côté, il y a l'âme supérieure, l'âme parfaite qui existe dans ce monde appelée la congrégation des âmes, également appelée Shechinah, et il y a ensuite la partie inférieure de l'âme qui est descendue dans le corps. Et dans toute action spirituelle que nous faisons, si notre conscience peut être telle qu'en réalisant cette action nous réveillons un lien plus fort entre l'âme supérieure et l'âme inférieure qui est dans notre corps, nous pouvons unifier les deux parties de l'âme, nous permettant d’attirer plus de lumière et de bénédictions que nous sommes censés avoir dans ce monde.

 

Par Michael Berg