Se connecter à la force derrière la création | Kabbalah Centre France

Se connecter à la force derrière la création

Dans la partie de Pekudei se trouve l'édification final et le rassemblement de toutes les pièces du Mishkan, le Tabernacle, le lieu où se reposa la Lumière du Créateur dans le désert. Le Midrash nous dit que, les travaux de Moïse et de Bezalel qui était le principal architecte qui construisit le Tabernacle, reflétaient la création du monde. Bezalel, disait-il, connaissait la combinaison de lettres, du nom de Dieu, avec laquelle le Créateur créa ce monde et il était capable de l'utiliser.

 

Alors, quelle est la compréhension de cette déclaration et, plus important encore, qu'allons-nous en recevoir ? L'étude de la Kabbale comporte deux aspects principaux : il y a la partie qui nous indique comment nous pouvons grandir et changer afin que nous puissions nous connecter au Créateur et recevoir davantage de cette Lumière et de ces bénédictions dans notre vie, et il y a l'autre partie, qui correspond aux outils. Les outils sont les combinaisons de lettres qui composent les noms de Dieu et leurs différentes méditations. Cet aspect est tout aussi important que l’autre pour notre croissance, car, aussi puissants que nous puissions être pour faciliter notre propre transformation, sans ces outils, il est très difficile d’obtenir la croissance et la connexion véritables pour lesquelles nous sommes venus dans ce monde.

 

Il y a un article du Zohar sur ce sujet que j’ai entendu et lu et relu à maintes reprises, sur lequel je suis resté coincé lorsque j'ai entendu un jour mon père, le Rav Berg, le citer lors d'un voyage en Israël, il y a environ 25 ans. Il dit : « La lumière du Créateur est proche de tous ceux qui appellent et demandent son aide, de tous ceux qui appellent en vérité. » Le Zohar semble dire ici que tous ceux qui prient ne recevront pas la réponse, ni le Lumière, mais que seuls ceux qui invoquent la vérité le feront. Alors, que veut dire appeler en vérité ? Très souvent, lorsque nous avons besoin de quelque chose et que nous voulons nous connecter au Créateur pour recevoir la Lumière et des bénédictions, nous ne sentons pas que la Lumière nous parvient. Et le Rav a dit que le Zohar nous dit pourquoi ; la raison pour laquelle cela ne nous parvient pas, c'est parce que nous devons connaître ces conduits de Lumière et appeler avec le bon nom. Si nous ne connaissons pas les noms corrects ou si nous ne les utilisons pas correctement, il sera très difficile de décrire la Lumière dont nous avons besoin et que nous demandons.

 

Cependant, il y a ceux qui connaissent les bons noms à utiliser, le bon conduit par lequel attirer la Lumière ; Bezalel était l'une de ces personnes et je veux me concentrer sur le nom avec lequel il s'est connecté. À mesure que nous en venons à comprendre le pouvoir de ce Nom et à commencer à l’utiliser, nous espérons pouvoir être élevés pour recevoir de Lui et nous connecter davantage à la Lumière du Créateur.

 

Pour expliquer le nom qu'il a utilisé, je souhaite partager une section du Zohar Chadash. Le Zohar Chadash, ou le nouveau Zohar, a été découvert après ce que nous appelons le Zohar habituel. Il fait toujours partie des mêmes enseignements de Rabbi Shimon bar Yochai, que nous ont été trouvés plus tard et imprimés séparément. Comme nous le savons, il est dit dans Beresheet que, au début, le Créateur a créé les cieux et la terre. En hébreu, « les cieux et la terre » sont « et hashamayim ve'et ha'arets. » Et Rabbi Shimon dit la première lettre de chacun de ces quatre mots, « Aleph Hey Vav Hey », composent le Nom qui est la force qui anime toute la création telle que nous la connaissons aujourd'hui. Et c'est le nom que Bezalel a utilisé. Ce nom n’est pas aussi commun que les autres que nous connaissons, comme le Tétragramme, le « Yud Kei Vav Kei », par exemple, mais Rabbi Shimon nous dit qu’il est l’un des plus importants à connaître. Quand il dit « savoir », cela signifie l’utiliser et se connecter à son essence. Pourquoi le « Aleph Hey Vav Hey » est-il si important, demande Rabbi Shimon ? Parce que ce Nom, composé de ces quatre canaux de lumière, est la force et l'énergie éternelles qui permettent aux cieux, à la terre et à la nature de croître, de se développer et de continuer.

 

Ensuite, Rabbi Shimon révèle quelque chose de très intéressant. Dans le Zohar et le Talmud, il est dit que tout ce qui pousse dans ce monde, même un brin d'herbe, a ce qu'on appelle un ange gardien qui se tient au-dessus de lui, le frappant, en lui disant : « Tu dois grandir et changer. » Chaque chose dans ce monde qui grandit, les êtres humains aussi, le font grâce aux bienfaits de cet ange. Ce n'est pas un ange comme nous avons tendance à le penser, comme une forme avec des ailes ; c'est plutôt ce nom, le « Aleph Hey Vav Hey ». C'est la lumière et l'énergie qui traverse cette combinaison de lettres qui s'appelle un ange et qui permet non seulement à la végétation de pousser, mais également à chacun d'entre nous de grandir. Par conséquent, Rabbi Shimon nous dit que, quand il est dit dans le Talmud qu’il n’y a pas de brin d’herbe qui ne pousse sans un ange qui le lui dit, c’est ce nom, l’énergie de ces lettres « Aleph Hey Vav Hey ».

 

Quand nous comprenons cela, nous pouvons commencer à voir que pour ceux d’entre nous qui veulent grandir et être remplis de la force qui a créé l’éternité dans la nature, c’est à travers la combinaison de ces lettres qu’ils y parviendront. En tant que tel, nous en venons à apprécier le pouvoir d'être connecté au « Aleph Hey Vav Hey », la force derrière la création. C'est vraiment la force, comme dit le Zohar, qui relie la Lumière du Créateur et les mondes surnaturels à ce monde physique. Tout manque de désir de croissance, ou le manque de croissance lui-même, qui existe dans ce monde est en quelque sorte un manque de connexion à ce Nom. Et durant ce Shabbat Pekudei, nous avons l’occasion incroyable de réveiller notre désir et notre capacité à utiliser le « Aleph Hey Vav Hey », et à nous connecter à la force derrière la création, comme Bezalel l’a fait lors de la création du Tabernacle.