Les forces de pureté | Kabbalah Centre France

Les forces de pureté

LE FORZE DELLA PUREZZAIl y a un paradoxe fondamental dont parlent les commentateurs lorsqu’ils se réfèrent à la portion Chukkat et au processus d'élimination de Tumat HaMet, impureté de la mort, de quelqu'un ayant approché ou touché un cadavre. Il y avait deux ingrédients principaux dans le mélange qui était utilisé pour enlever la force de la mort : les restes de l’incinération de la Parah Adumah, la génisse rousse et l'eau vive. Ils étaient mélangés puis aspergés d'une certaine manière, certains jours, sur la personne devenue impure par la mort, et cette impureté était supprimée. Cependant, bien que la personne à l'origine impure devînt pure à travers ce processus, la personne qui la purifia et qui initialement était pure, devînt impure. Tel est le paradoxe.

 

A travers les générations, les kabbalistes se sont demandés pourquoi, si ce mélange apporte la pureté à la personne impure, cela rend-il la personne pure, impure ? Il y a eu beaucoup de réponses différentes à cette question, mais il y a quelque chose de très beau que l'un des étudiants du Maharal a dit que j'aimerais partager, ce qui, je pense, est aussi une compréhension fondamentale pour notre travail spirituel. Il utilise l'exemple du fruit, qui peut être pur ou impur ; si une personne impure touche un fruit, le fruit absorbe cette énergie. Mais un fruit ne peut devenir impur que s'il est d'abord touché par l'eau. Si cela ne se produit pas, alors même si une personne impure le touche, il ne peut pas devenir impur. Quelle en est la raison ?


Nous savons que l'eau représente la pureté et l'étudiant du Maharal dit que les forces spirituelles n’affectent que leurs contraires. Par conséquent, la force de l'eau, qui est l’état opposé de la personne qui est connectée à la mort, va purifier cette personne. En revanche, la personne pure n'est pas affectée par l'eau, mais l’incinération de la génisse rousse la relie à, et réveille en elle l'impureté - l’opposé de son état actuel. Chaque force, comme nous le voyons, a une influence sur la personne qui est dans son état opposé.


Ce qu'il enseigne donc à ce sujet n'est pas seulement une compréhension importante, mais nous donne aussi des réponses à de nombreuses questions que nous nous posons sur notre travail spiri-tual, c’est-à-dire pourquoi ne voyons-nous pas toujours la manifestation de ce que les outils devraient apporter ? Comme nous l'avons déjà dit, l'outil le plus puissant que nous avons pour attirer la Lumière, les bénédictions et la transformation est le Zohar. Cependant, si nous comprenons cet enseignement, nous comprenons que pour que la Lumière du Zohar, cette puissante force spirituelle, nous influence, nous devons avoir une véritable compréhension de l'état d'impureté intérieure dans lequel nous sommes. Par exemple, si une personne est dans un état d'élévation relative et une autre dans un état beaucoup plus bas, la Lumière du Zohar aura un plus grand effet sur la personne qui est dans un état plus bas, parce que la Lumière du Zohar est la Lumière de la pureté ultime, et cela affectera seulement la personne qui est dans l'état opposé. Cela aura peu ou pas d'influence sur quelqu'un qui croit, du moins dans sa propre conscience, qu’il est au même niveau. Comme nous l'avons  dit, cela se produit également à l’inverse : les forces d’impureté n'affectent que les personnes qui se trouvent à un niveau supérieur, tandis que les forces de pureté n'affectent que les personnes qui se trouvent à un niveau inférieur.


Lorsque nous comprenons vraiment cela, nous commençons à comprendre pourquoi - alors que nous faisons beaucoup de travail spirituel en allant à Shabbat, en nous connectant au Zohar, et ainsi de suite - le résultat, ou l'effet, n'est pas aussi bon qu'il pourrait l'être. La personne qui vient d’un niveau zéro, qui dans sa conscience croit avoir besoin de cette sagesse et, en conséquence, se met elle-même en situation d’opposition à la sagesse, sera alors très influencée par cette sagesse. Mais la Lumière et ces outils auront moins d’effet sur la personne qui pense détenir cette sagesse.


Pour nous, cela signifie que si nous voulons qu’à chaque Shabbat, chaque fois que nous faisons une connexion ou chaque fois que nous lisons le Zohar, que cela ait une influence réelle, nous devons sentir que nous sommes à l’opposé de la Lumière et de la Sagesse et c’est alors qu’elle peut nous élever. Cependant, si nous disons : « Ah, oui, j'aurai un peu plus de Lumière pendant ce Shabbat ou à travers cette connexion... C'est bien, c'est sympa, je vais en avoir un peu plus », alors nous recevrons de la Lumière, mais l'effet sera beaucoup moindre que si nous comprenons que nous avons besoin de beaucoup plus de Lumière pour nous élever et nous transformer.


Les forces de pureté, que ce soit le Shabbat, le Para Aduma, le Zohar ou les autres, ont un effet maximum sur les personnes qui, dans leur conscience, savent qu'elles sont à l'opposé de cette Lu-mière et de cette force. Par conséquent, pendant le Shabbat Chukkat et en permanence, soyons l’opposé de la Lumière afin qu'elle puisse avoir vraiment un effet maximum sur nous.


Par Michael Berg
20 Juin 2018